Герб Симферополя и конспирология

герб симферополя

02.10.2015

Кто и когда рисовал герб города Симферополя в Крыму?

Столько намешали символики, столько смысла пытались запихнуть в небольшой квадратик герба. Здесь и дубовые ветки с желудями, и Чаша Грааля, и символ бесконечности на чаше, и пчела — в современном мире символ Папства в Ватикане, а сверху корона в виде кремлевской стены. Голубая кровь, которая стоит! над красной кровью. Конечно, корона зиждется на российском флаге, который почему-то скручен в жгут. Может это что-то из мусульманской атрибутики? если просмотреть, что корона стоит на российско-мусульманской голове.

Кто хочет рассказать, что это за символ и что означает?

19 комментариев на «“Герб Симферополя и конспирология”»

  1. dva:

    ??

    http://www.heraldicum.ru/ukraine/towns/simfer.htm
    Проект нового герба Симферополя подготовлен авторской группой в 2006 году . Авторами был сочинён девиз «ГОРОД ПОЛЬЗЫ», что является переводом названия города с греческого языка.

    Депутаты одобрили предложенный проект, но девиз «Город пользы» был ими заменён на название города «СИМФЕРОПОЛЬ». Новый «исправленный» герб и Положение о гербе утверждены Решением Симферопольского городского совета №138 от 14 декабря 2006 года.

    Большой Герб города Симферополя представляет собой французский щит, разделенный в пропорции 2:1 на два поля узкой волнистой серебряной (белой) полосой, символизирующей реку Салгир – главную водную артерию Крыма.
    В верхнем лазоревом (синем) поле, олицетворяющем красоту города расположена золотая (желтая) летящая пчела.
    В нижнем червленом (красном) поле, свидетельствующем о мужестве жителей – защитников города, расположена золотая двуручная греческая чаша – символ Неаполя Скифского.
    Щит венчает золотая (желтая) «башенная» пятизубчатая корона с сине-бело-красным (цветов Флага АРК) бурелетом, указывающая на статус Симферополя как столицу Автономной Республики Крым.
    Щит окружен полувенком из двух дубовых веток натурального цвета, напоминающих о двух памятниках природы – дубах-патриархах, растущих в самом старом парке города, обвитых лентой ордена Трудового Красного Знамени, которым Симферополь был награжден в 1984 году.
    На ленте золотыми буквами начертано: «Симферополь».
    Малый Герб города Симферополя представляет собой французский щит, разделенный в пропорции 2:1 на два поля узкой волнистой серебряной полосой.
    В первом лазоревом поле расположена золотая летящая пчела.
    Во втором червленом поле – золотая двуручная греческая чаша.

    Есть информация, что существовал (и возможно даже утверждался) герб, где пчела изображалась «в перевязь»… Более подробной информацией и рисунками наш сайт пока не располагает.

  2. Вячеслав:

    И всё же. Ваша трактовка совсем не совпадает с официальной. Возможно двоякое толкование. Почему так получается? Ваше мнение?

  3. Таня Карацуба:

    просто хочу понять сама и спросить людей, — почему ЧАША ГРААЛЯ, ПЧЕЛА и КОРОНА на гербе Крыма. Кто рисовал
    Я вижу то, о чем написала. А совпадает ли моя трактовка? А в чем она разнится? в чаше? нет, только назначение чаши вроде разное. Но, зная истинную историю Крыма, я понимаю, что это чаша Грааля

  4. Таня Карацуба:

    Меня интересует человек, который нарисовал, вернее создал в своем воображении этот герб. Он понимал , что изображал. Не художник конечно, а конспиролог. Кто вы мистер Х?

  5. 1:

    почему то стена наверху мне больше напоминает римские водопровод…
    а флаг это явно не российский
    пчела больше похожа на муху
    мухи селят своих детей где?в трупах и в фекалиях. только так они размножаются.
    чаша больше похожа на ванну .причем которую еще носят с собой. не похоже на ту,из которой пьют. может в ней совершают некие омовения. а красное. может в ней купаются в крови невинных,как эржебет батори?
    а желуди?это пища для свиней и диких кабанов.

  6. Таня Карацуба:

    Уважаемый «1» — спасибо за неординарную оценку гербу! Возьму на заметку. И вы тоже подумайте, что еще в гербе бросается в глаза? В чем смысл герба?

  7. dva:

    Дуб
    http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%94%D1%83%D0%B1

    Пчела
    http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%9F%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%B0

    символ Неаполя Скифского — золотую чашу

    Жёлтый цвет (золото) — символ богатства, стабильности, интеллекта, уважения, энергии.

    Белый цвет (серебро) — символ чистоты и совершенства, мира и взаимопонимания.

    Красный цвет — символ мужества, силы, трудолюбия, красоты, праздника.

    Лазурь (голубой, синий цвет) — символ красоты, мягкости и величия. Графически изображается горизонтальной штриховкой (а также иногда горизонтальными пунктирными линиями).

    Муниципальная корона городского округа — золотая башенная о пяти видимых зубцах.

    http://z-n.center/simbol.htm

  8. dva:

    СЛОВАРЬ МЕЖДУНАРОДНОЙ СИМВОЛИКИ И ЭМБЛЕМАТИКИ

    http://www.sibznak.net/dictionary/slovar_s.htm

  9. 1:

    смысл герба?

    Библия / Ветхий Завет
    Атрибут пророков. «Пчела» — имя пророчицы Деворы — др.евр. букв.»говорящая», «жужжащая». Её «Песнь» в Книге Судей (5:1—32) считается самым древним фрагментом Библии.

    Согласно Книге Исход (3, 8), в земле обетованной «течёт» молоко и мёд.

    Обыкновение пчёл роиться (устраивают себе улей) в трупах или скелетах животных нашло отражение в эпизоде о Самсоне, который «… зашел посмотреть труп льва, и вот, рой пчел в трупе львином и мед». Взяв мёд Самсон накормил им домашних, задав загадку: «из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое[15]»
    …..
    много еще

    http://www.liveinternet.ru/users/mak-osha/post301419425/

  10. 1:

    Исключительный по распространённости и широте значений животный символ. На восприятие которого в первую очередь влияют «общественное» устройство пчелиного роя и роль продуктов пчеловодства в жизни человека. Мёд служил не только для подслащивания и сбраживания, но также для изготовления лекарств и мумификации трупов, воск — для изготовления свечей, позже в производстве металлического литья (технология «потерянной формы». Исследования современных учёных (прежде всего К. Леви-Строса) вскрыли ритуальную и мифологическую роль мёда и через него — пчёл. Высока также роль пчёл (как и муравьев) в мифологизированной народной медицине.

    Уже в древнейшие эпохи человечества производился сбор меда диких пчел. Отражения образа пчелы в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа, Ближнего Востока, Египта. С пчелами связан один из важных вариантов мотива плодородия — «открытие» весны. Иногда пчела выступает как орудие бога, способствующего пробуждению (вызыванию) божества плодородия (например, в хеттском мифе о Телепинусе).

    Пчела (как и божья коровка) связана с образом мирового дерева (с мировым деревом в целом, с его верхней зоной — кроной, стволом как соответствием среднего, земного мира) и небом, что отражается её частым эпитетом «божья» [1]. В ряде традиций таким деревом выступает дуб, известный также как дерево громовержца. Соответственно и пчела связывается с образом громовержца (например, Юпитер), позднейшими трансформациями этого образа (Егорий и Илья), а также огнём и водой, как его стихиями-орудиями. К кругу подобных представлений относятся мотивы:

    потопления первого роя пчёл;
    рождение пчёл из воды или от водяного;
    жертвоприношение пчёл водяному;
    возжигание и тушение пожара и т. п.
    Нередко пчёлы как «существа сияющие, способные к очищению через огонь и регенерации» соотносятся с небесными светилами (Солнце, звёзды).

    Пчёлы участвует в космогонических мифах и преданиях как союзник бога в борьбе против злого духа. Обычно пчела жалит противника, но иногда и сама терпит от него ущерб. Косвенной отсылкой к персонажам «основного» мифа можно считать широко распространённую связь пчёл именно с богоматерью как женой бога (или его матерью). В некоторых традициях как предпочтительная оформляется связь пчёл с божествами плодородия из класса Великих матерей (богинь-матерей, «лунных» богинь).

  11. 1:

    Вместе с тем пчела выступает образом царской мощи (например, в Египте), особой витальной силы — маны, царской мудрости, накопляемой подобно собираемому пчёлами нектару [2]. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте обычно соотнотся с пчелиным ульем, противопоставляясь муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития.

    Высокая степень «организованности» пчёл и медовых сот, олицетворяющих начало высшей мудрости, делает пчел и мёд универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. Сладость мёда — обычная метафора красноречия, о многих проповедниках и ораторах рассказывалось, что ещё во младенчестве рой пчел усаживался им на губы, предсказывая судьбу.

    К мифологеме поэта, спускающегося в царство мёртвых (к смерти) ради обретения высшей творческой силы (новой жизни, бессмертия), отсылает связь пчёл и мёда со сферой смерти, идеями воскресения из мертвых и бессмертия:

    посвящение мёда хтоническому божеству;
    ~ медовых лепёшек богине-матери, матери-земле;
    обычаи приглашать пчёл на похороны;
    драпирование ульев трауром;
    употреблять мёд для ритуальных возлияний на могилах и т. д.
    Эти «умирания» и «воскресения» были перенесены с богинь древности (Деметра, Персефона) на образ Иисуса Христа.

    Мёд и медовые напитки составляют пищу богов, святых подвижников и жителей обетованных земель. Они выступают воплощением духовного познания — символика, прослеживающаяся в инициатических и похоронных обрядах (например, обычай обмазывать тело умершего мёдом).

    Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богини-матери (эмблема девы Марии).

    С пчёлами связано огромное количество мифологических и сказочных мотивов. К их числу относятся:

    происхождение пчёл из тела мёртвого животного (В 713), основанный на том, что пчёлы действительно охотно устраивают себе улей в трупах скота, в скелетах (загадка Самсона);
    ~ из слёз или слезы, упавшей из глаз бога;
    дарение пчёл человеку в готовом виде культурным героем;
    пчела как «божья помощница» (В 482);
    — «божья лазутчица», приносящяя вести миру духов (А 33);
    — душа умершего или образ реинкарнации (Е 734; Е 715.3.1; Е 616.1).
    Во многих традициях пчёлы по ряду признаков объединяют с людьми:

    о пчёлах говорят, что она «умерла» (а не «сдохла»);
    с пчёлами здороваются;
    на пасху их поздравляют.
    Объявление пчёлами важных фактов (о смерти, каких-либо тайн и т. п.) — характерная черта «пчелиных» обрядов.

    Пчёлы обычно являются (Африка, Австралия) тотемными животными. С ними также связана широчайшая сфера табуирования — от табуированных названий (иногда очень значительных по своему числу), включая особые запреты и до особой «магической» технологии пчеловодства, сохраняемой иногда в самой глубокой тайне.

    Пчела рассматривается как царственное насекомое. Его символическими антагонистами считаются паук, оса, скорпион, шершень, муха (особенно последняя, суетливо летающая зигзагами). В древних текстах широко распространены представления о том, что пчелы партеногеничны[3] и никогда не спят.

  12. 1:

    сновные значения:
    «Подательница жизни», символ рождения, смерти и воскрешения; трудолюбия, непорочности, гармоничной жизни, царского достоинства.

    женские силы природы, душа земли, материнство, плодовитость;
    душа — в греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях;
    смерть, бессмертие, возрождение — на гробницах;
    защита, заботливость, храбрость, бдительность;
    порядок (как врожденное понимание его необходимости), организованность, организаторские, творческие и технические способности;
    общество (упорядоченное, действующее по своим непреложным законам), государство, иерархия, общества. царство иерархия;
    монархия, монархическая систему, царская (королевская) власть — Древний Восток, Египет, Греция;
    усердие, рвение, трудолюбие ;
    совместный труд, монастырское житие;
    общительность, чуткость;
    (все)послушание, альтруизм, бескорыстие, самоотверженность, незаинтересованность;
    чистота, чистоплотность во всех смыслах, свежесть[4];
    чистоты души, пример этической чистоты и нравственности;
    половая чистота, невинность, девственность, целомудрие ;
    бережливость, умеренность, хозяйственность;
    сдержанность, скромность;
    одухотворенность, красноречие, вдохновение, вдохновенность;
    мудрость, пророчество(вание), просвещение[5];
    везение;
    небесная лазурь, эфир;
    наказание;
    бюрократия;
    шум голосов;
    соблазн, искушение, лесть;
    сладость.

  13. 1:

    Африка
    Нуэр объединяют пчёл и питонов в один тип тотемов из-за сходства окраски.

    Древний Восток
    В хеттском мифе пчела спасает мир от засухи, вызванной исчезновением божества плодородия Телепинуса. Гнев найденного пчелой Телепинуса умеряет особыми обрядами богиня Камрусепа — букв. «дух пчелиного роя».

    Атрибут халдейской богини-матери Милитт.

    Царский символ в Ассирии и Халдее.

    Геродотом описан вавилонский обычай хоронить мёртвых в мёде.

    Египет
    В Египте пчеловодство засвидетельствовано ок. 2600 г. до н. э. Одно из ранних изображений разведения пчел обнаружено на рельефах святилища Ра пятой династии. Мёд имел значение при составлении мазей.

    Изображение (иероглиф) пчелы — символизирует Солнце. Согласно этиологическому мифу, рабочими пчелами стали падающие на землю слезы Ра.

    Пчела служит иероглифическим символом нижнеегипетского царства и детерминативом в царском титуле; доисторические и раннединастические цари Нижнего Египта имели прозвище «князь Пчела» [6] , «скорее всего ввиду идей производства, творческой деятельности и богатства, связанного с добыванием меда[7]».

    «Домом пчелы» назван храм Нейт в городе Сане в дельте Нила.

    Античность
    Античным Греции и Риму не известен сахар, поэтому мед выступает основном средством для создания сладких блюд и кушаний. Крайне малое число знатоков-пчеловодов определяет сугубую умозрительность и мифологичность представлений о пчёлах и их жизни:

    роль пчелиной матки была неизвестна, обычно её принимают за пчелиного царя;
    трутни представлялись главными, действовавшими внутри улья, персонами[8];
    считалось, что пчелы рождаются из разложившихся тел павших львов — связь с Солнцем, или туш рогатого скота — связь с быком-Месяцем[9];
    зимняя спячка пчел приравнивалась к смерти, за которой следует воскресение
    пчелы считались бесполыми, лишёнными крови и не нуждающимися в дыхании
    В Древней Греции, а затем и в Риме, пчела служит символом трудолюбия, преуспевания и послушания, а также бессмертия — души усопших могут переселяться в пчел. В очеловеченных сравнениях пчелы предстают храбрыми, целомудренными, старательными, чистыми, живущими в согласии с государственным устройством и с чувством прекрасного. К более поздним относятся «авторские» отождествления пчёл:

    у Вергилия, пчела — это «дыханье жизни»;
    у Порфирия — приравнивается к справедливости и трезвости,
    у Сенеки — к монархии.
    Вергилию приписывается афоризм об альтруизме пчёл:

    «Вы, пчелы, вырабатываете мед не для себя» — лат. « Sic vos non vobis mellificatis apes»
    В орфическом учении пчёлы выступают воплощением души, которые, «роем» отделяются от божественного Единого[10]. Для неоплатоников пчела — символ чистой души, способной вознести человека после его смерти в высшие сферы.

    В греческой мифологии прослеживается связь пчёл с с космическим деревом, которым выступает священный для Зевса-громовержца дуб. Отражение этих представлений можно, например, усмотреть в басне Федра (II 13) о пчелиных сотах на высоком дубу или гимне Каллимаха к Артемиде, связанной с пчёлами, где говорится о выстреле в улей и затем в дуб (выстрел или громкий звук связывается с обузданием дикого роя пчёл). Связь пчёл с громовержцем (Юпитером) обнаруживается и в римской традиции[11]).

    Пчёлы также связываются с землёй, земными водами и подземным миром:

    посвящение мёда хтонической Гекате;
    ~ медовых лепёшек богине-матери (матери-земле);
    история Аристея, сына водяной нимфы и внука речного бога;
    пчёлы, приносящие Деметре чистую воду из святого источника и т. д.
    В Греции форма улья часто использовалась для погребений, а изображения пчёл как рисунок на могильных надгробиях (возможно, в связи с мотивом бессмертия и/или как пожелание (уверенность в) воскресения). Известна практика заполнения тела умерших медом перед захоронением, либо кремацией; близкий обычай, вероятно, стоит за мифом о Главке, утонувшем в бочке с мёдом.

    С представлениями о сексуальной невинности пчёл связано поверье, что если девушка пройдет вблизи роящихся пчел и не понесет никакого ущерба, то она невинна — хотя бы даже рядом с ней находился мужчина, с которым она провела ночь…

    Великая Мать известна как Царица Пчела; в греческом искусстве она представлена символами льва и пчелы. «Пчёлами» — греч. Melissai (Melissae) — собств. «медуницы», называются служительницы Великой Матери [12] и восходящих к ней лунных девственных богинь (Кибелы — вплоть до эллинистической эпохи, Деметры [13] , Персефоны, Артемиды), а также других лунных богинь не столь целомудренных (Селена, Афродита).

  14. 1:

    Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древнего святилища (имитировало улей ?) Артемиды в Эфесе, где «следовал магии и культу богини-Матери»:
    — жрицы святилища назывались пчёлами (melissai),
    — жрецы-евнухи — трутнями (essnnes);
    — ритуалом руководил царь-пчела.
    Сама Артемида связывалась с образом священной пчелы — носительницы высшего плодородия.
    Пчела изображена на реверсе эфесских монет.
    Согласно дельфийской традиции, пчёлы возвели второй храм в Дельфах (или два ?).
    Прорицавшая в Дельфах Пифийская сивилла известна как «Дельфийская Пчела».
    Пчелами также называются жрецы и жрицы в Элевсине;
    В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчёл нимфу Мелиссу.

    Золотой век — век молока и меда (дикого), который часто отождествляют с амброзией. Нектар и амброзия составляют пищу бессмертных богов Олимпа, ими вскормлены Дионис и Гермес Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами и молоком Амалфеи.

    Атрибут (спутница):

    Зевса Критского — один из его эпитетов — «король пчел»;
    Артемиды Эфесской;
    Пана и Приапа — содержали и защищали пчел;
    Муз — хранительницы красноречия и пения, «птицы Муз»;
    Гермеса — пчела с кадуцеем как атрибут пастуха душ-пчёл;
    Аристея — аркадского пастуха, отождествлявшегося с Зевсом или Аполлоном и ведавшего охраной пчёл.
    Жезл с ульем наверху — эмблема Меллонии в римской мифологии.

    Как в древнегреческой, так и в римской традиции с пчёлами нередко сравнивают себя поэты, то же самое говорилось о Ксенофонте, Софокле, Пиндаре; «Афинской пчелой» позже называют Платона.

    Некоторые авторы древности (Люциус Колумелла и Аэлианус Тацит: I—II века н. э.) утверждали, что пчелы располагают даром узнавания людей нечестных, подлых, считают их врагами и жалят без всякого сострадания.

    Ф(Т)еокрит в своей сказке повествует о том, как Купидон похитил соты с медом, и пчелы очень больно покусали его. Божок помчался к своей матери Венере-Афродите с жалобой, но та ответила сыну, что раны, нанесенные самим Купидоном (Амуром) с помощью стрел, неизмеримо болезненнее.

    Северная традиция
    У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира.

    В германской мифологии «пчелиным путем» называется заполненный душами умерших воздух. Жезл с ульем наверху — эмблема германской богини Нантосвельты.

    Согласно скандинавскому мифу, живительным священным мёдом пропитан ясень Иггдрасиль.

    Европа
    В Европе (место, время ?) считается, что при всей полезности пчеловодства образование пчелиных роев и устройство новых ульев скорее приносит вред, ибо может испугать приезжих, нарушить торговый обмен. Поэтому в ряде стран населению предложено устраивать ульи в погребах загородных домов, маркировать ульи черным крепом.

    Согласно греческому фольклору нового времени, душа человека после его смерти улетает в виде пчелы, чтобы собирать мед и с цветов на собственной могиле.

    Балтия
    В качестве литовского эквивалента Св. Зосимы выступает славян Бубилас.

    Славяне
    Насекомое, пользующееся особым почитанием. Пчелу воспринимали как Божью тварь, называли Божьей угодницей, Божьей мудростью и наделяли святостью. Считалось, что:

    пчела жалит только грешника;
    в пчелиный улей никогда не бьет гром;
    пчёлы самим своим происхождением обязаны Богу, в отличие от шмелей, шершней или ос, которых сотворил соперничавший с Богом дьявол.
    По народным представлениям, пчёлы водятся только у добрых людей, а злых не любят. Они обладают способностью сплачивать людей, связывать их духовным родством. Белорусы верят, что пчёлы сближают добрых людей. Общие пчёлы у двух разных хозяев соединяют их братскими узами — белорус. сябрына. Такие пчёлы хорошо роятся и дают много меда и воска. Братские отношения (своего рода духовное родство) между хозяевами возникают в том случае, когда от одного из них рой опустится в улей другого или когда на свадьбе новобрачным дарят половину своих пчёл. Духовное родство, основанное на совместном владении пчёлами, рассматривается как священное, данное самим Богом. Роль пчёл в сближении людей проявляется у белорусов также в старинном обычае изготовлять общую для односельчан братскую свечу, которая хранится поочередно у всех жителей деревни. Близкий по смыслу обычай известен и в польском Поморье: если один из двух соседей, имеющих пчёл, умрет, то другой должен пойти к его пчёлам, постучать палочкой по ульям и три раза сказать им: «Пчелки, ваш хозяин умер». Тогда пчёлы останутся на своем месте и не улетят в другое.

    Пчёлы символически соотносится с образом Богородицы. Народная традиция наделяет пчёл не только чистотой и святостью, но также девственностью и безбрачием. В заговорах ее называют «девицей-пчелицей». Согласно легенде, пчелами стали слезы прекрасной девы, сидевшей на камне посреди моря. В загадках пчёлы описываются как незамужние девицы или монашки:

    «Сидят девицы в темной темнице, вяжут сетку без иглы, без нитки»;
    «Сидит монашенка, вяжет сеточку».
    В сказках пчела хитростью избегает свадьбы со шмелем: откладывает ее на осень, когда отощавший шмель умирает. Мотив непорочного зачатия встречается в сербских поверьях о пчёлах. Считается, что самим Богом установлено размножение пчёл без спаривания: пчелиная матка просто откладывает яйца, из которых появляются на свет пчёлы. Тот же мотив отражен и в русских загадках о пчёлах:

    «Не девка, не вдова, не замужняя жена, детей выводит»;
    «Живет не девка, не баба, не солдатка, не вдова и не мужняя жена; мужа у ней нет, а детей много».
    Среди пчеловодческих праздников особенно выделяется день Зачатия св. Анны. В этот день пчеловоды просили в молитвах о зачатии пчелиных роев, которое сравнивали с зачатием св. Анны, родившей Пресвятую Деву:

    «Анна зачала деву Пресвятую Богородицу, так и вы, мои пчелы, зачинайте дело во имя Божие, часты рои, густые меды».
    Пчеловоды отмечали также день Игнатия Богоносца, который христиане связывали с началом родовых мук Богородицы.

    Известна сербская легенда о происхождении пчёл из слез матери, которая оплакивала загубленного, а потом воскресшего сына. Здесь образ матери представляет собой прямую аналогию образу Богоматери. Соотнесенность пчелиной матки с Божьей матерью видна и в их языковых наименованиях: матка и Матерь. Царская символика роднит ее с Царицей Небесной: в украинской молитве к пчелиной матке обращаются «царица-матка», а в русской легенде в пчелиную матку Бог превращает царицу рогатых людей, живших некогда на земле. В заговорах пчелиную матку называют, как Богородицу, Марией. Культ Богородицы присутствует в пчеловодческих обрядах. Богородице приписывают занятие пчеловодством и считают ее покровительницей пчёл и их владельцев. На Успение Богородицы для хорошего приплода пчёл в церкви угощают освященным медом. Пчеловоды молятся о пчёлах, возложив свечу на икону Богородицы, обращаются к пчёлам с богородичной молитвой. Сходная символика пчёл имеется и в западноевропейской традиции, где пчёлы и ульи символизируют Деву Марию как источник всяческой сладости.

    В разных славянских зонах известны поверья о душе в облике пчелы. Например, в Болгарии в Духов день молящиеся слушают, как жужжат мухи и пчёлы, считая, что это души их умерших близких. С этими представлениями связана и роль пчёл как предвестниц смерти в толкованиях снов.

    Признак множественности символически соотносит пчёл со звездами, снегом, каплями дождя, слезами, искрами огня, песком и т. п.:

    много звезд на небе в рождественскую ночь сулит много пчёл летом;
    в некоторых загадках звезды загадываются через пчел;
    вьющиеся возле улья пчёлы уподобляются метели;
    сон о роящихся пчёлах толкуется как предвестье снега, дождя, слез или пожара;
    искры огня символизируют пчёл в крещенском гадании — куда полетят искры, оттуда весной прилетят пчёлы;
    обилие искр от бадняка предвещает обилие пчёл;
    во время первого весеннего грома сыплют перед ульями песок, чтобы они наполнились пчёлами, и т. д.

  15. 1:

    Известен пчеловодческий обычай приносить жертву водяному: в ночь на Преображение бросают в воду свежий мед и воск, топят в мешке первый рой или лучший улей. В награду за это водяной умножает пчёл и оберегает пасеку. Иногда пасеку специально ставят у реки, чтобы водяной охранял пчёл. Роль водяного как покровителя пчёл унаследовали русские святые Зосима и Савватий, в дни памяти которых (17.IV и 27.IX) пасечник погружает мед в воду (иногда около мельницы), читая заговор, чтобы обеспечить себе успех в пчеловодстве на предстоящий сезон. Связь пчёл с водяным подтверждается и русским поверьем, что пчёлы первоначально отроились от лошади, заезженной водяным дедом и брошенной в болото; рыбаки вытащили неводом из болота пчелиный рой, от которого расплодились пчёлы по всему свету. У южных славян отголоски представлений о связи пчёл с водяным духом можно видеть в мотиве водяной мельницы в сербских легендах о пчёлах (ими становятся слезы матери, сын которой утоплен чертом в мельничной запруде; дьявол придумывает способ подачи зерна на мельнице, созданной Богом и Св. Саввой, а пчела, подслушав, сообщает об этом Богу) и пчеловодческой практике (мельничное мотовило на пасеке для удержания пчёл, вода с мельничного колеса для кропления пчёл), у западных славян — в польской легенде о мухах (пчелах дьявола), которых черт производит на мельнице способом, подобном тому, каким обдирают зерно перед размолом.

    В русских веснянках пчела появляется в тех же контекстах («… Ты замкни зимоньку…, отомкни летечко…, лето хлебородное»), что и другие символы весны — жаворонок, кулик, Мати Пречистая.

    В русской обрядовой традиции сохранилось свидетельство о связи пчелы с образом мирового дерева:

    «Вырастало деревце да кипарисовое.
    Как в этом деревце да три угодьица:
    по вершине деревца да соловей песни поёт,
    посередь-то деревца да пчёлы яры[14]) гнезда вьют».
    В русской традиции устойчив мотив появления пчёл на Руси из заморской стороны:

    бог посылает святых Зосиму и Савватия принести «божью работницу» (или Свиридина и Свиридину, то есть самца и самку пчёл) на Русь из земли Египетской (из горы, из пещеры в стране идольской или, наоборот, райской);
    в свою очередь архангел Гавриил поднимает всю «пчелиную силу» и велит ей лететь на Русь.
    Согласно заговорам, переносу пчёл на Русь покровительствуют Спас и Богородица, находящиеся на камне алатырь. Это подкрепляется наличием на Руси пчелиного праздника —дня Св. Зосимы (17.IV), чей образ представляет собой одно из переживаний языческой эпохи с её культом пчелиного бога, подлинное имя которого было утрачено (зосимою назывался улей с иконой Зосимы и Савватия, соловецких угодников).

    В ряде русских текстов (песен, заговоров) с пчёлами связываются Егорий и Илья (которые так или иначе являются трансформациями громовержца), а также огонь и вода, стихии-орудия громовержца.

    ***

    …мотив зажигания пчёлами монастыря с последующим заливанием пожара;
    …представление румын о том, что пожар, возникший от молнии Ильи, можно потушить только водой, смешанной с мёдом, или самим мёдом, освящённым в Ильин день;
    богомильская бинарная легенда сочетаются мотивы пчелы, стрелы, свадьбы солнца на фоне поединка бога и дьявола;
    румынская космогоническая легенда, в которой пчелу частично поражает сатана (отчего на её теле есть тонкий разрез);
    Сниженный вариант этого мотива (помощь в битве богу) представлен в животной сказке, например о козе лупленой, которая забралась в избу, выжив из неё зайца, и никого туда не пускала, пока её не ужалила пчела. (Афанасьев, № 62). Для этой схемы возможно предположение о том, что громовержец с помощью пчелы вызывал животное (козу), воплощающее плодородие. В этом случае получает объяснение непосредственное предшествование пчелиного праздника первому весеннему празднику плодородия (Егорьев день, ярильский праздник и т. п.).

    С пчёлами связана широчайшая сфера табуирования — от табуированных названий, число которых иногда очень значительно, включая особые запреты (например, на покупку пчёл в пятницу или даже вообще на покупку.

    Кавказ
    Имена древних божества пчёл у народов Кавказа неизвестно, но их покровительницей считается:

    Мерем — у адыгов;
    Анана-Гунда — у абхазов;
    Анигал — у осетин.
    Покровителем пчёл является и мужской персонаж, типологически продолжающий образ бога, мужа женского персонажа из «основного» мифа:

    Джарг — у сванов;
    Джеге — у мегрелов.
    Китай
    Пчеловодство культивируется с древних времен. Слово «пчела» — фень, звучит подобно выражению «графское достоинство» и связано с идеей символической связи, направляющей карьеру. В остальном пчела была скорее не символом старания, а образом молодого влюбленного, лакомящегося девичьим цветом. Как и в Европе, в китайских сказках пчелы помогают при поисках подходящей невесты. Символизирует также непостоянство «разборчивых» невест.

    Мезоамерика
    Согласно свидетельству Д. де Ланды в «Сообщении о делах в Юкатане» в Доколумбовой Америке существовал изолированный очаг пчеловодства.

    Южная Америка
    Согласно преданиям южноамериканских индейцев кайнганг, пчёлы даны человеку культурным героем «в готовом виде».

    Иран
    В митраизме душа, жизненный принцип, возникающий от быка, связанный с пчелой, живущей на костях буйволов и быков.

    На алтарях Митры изображены бычий лоб и 300 золотых пчел.

    Для митраисткого культа характерно также омывание посвящаемыми своих рук.

    Индуизм
    В Индии сбор дикого меда является доходным делом, и пчеловодство заметных успехов не достигло.

    В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству мёда пчёлами.

    В древности пчелы признаются некими сгустками эфира и трактуются как божественные создания, выступают символом эфира, а также «медовых» Индры, Вишну и Кришны.

    Известен образ Кришны, вьющегося над головой Вишну в виде пчелы.

    Имеют пчелу своим атрибутом:

    Вишну — на лотосе;
    Кришна — синие пчелы на лбу;
    Шива Мадхери «обходительный» — пчела на вершине треугольника;
    Кама — из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива его лука, за ним также тянется вереница пчел;
    Сома — называется «Пчелой».
    Пчела также изображается со львом.

    Как символ реинкарнации пчела «является атрибутом индуистской религии» (?).

    Библия / Ветхий Завет
    Атрибут пророков. «Пчела» — имя пророчицы Деворы — др.евр. букв.»говорящая», «жужжащая». Её «Песнь» в Книге Судей (5:1—32) считается самым древним фрагментом Библии.

    Согласно Книге Исход (3, 8), в земле обетованной «течёт» молоко и мёд.

    Обыкновение пчёл роиться (устраивают себе улей) в трупах или скелетах животных нашло отражение в эпизоде о Самсоне, который «… зашел посмотреть труп льва, и вот, рой пчел в трупе львином и мед». Взяв мёд Самсон накормил им домашних, задав загадку: «из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое[15]».

    Христианство
    У ессеев священнослужители имеют эпитет «королевские пчелы».

    Христианство восприняло античные представления о пчёлах, приспособив к своим нуждам. Христиане часто сравнивают себя с пчелами, а её изображение появляется уже в раннехристианском искусстве катакомб, где изображенная на могильном камне пчела cлужит символом бессмертия, воскрешения, второго пришествие Христа (восставшего из смерти Христа). Позднее пчелиные мёд и жало выступают символами благодати и страданий Христа, либо его кротости и Страшного Суда соответственно. Связь пчелы с Христом сохраняется и более позднее время: согласно бретонской сказке пчёлы возникли из слёз распинаемого Христа.

    Представление о целомудренности пчелы, собирающей своё потомство с облетаемых цветов [16] сделало пчелу символом Девы Марии, которая произвела на свет Христа — мёд. Согласно святой Бригитте, дева Мария говорила:

    «Я воистину была ульем, когда самая священная пчела — сын божий — поселилась в моём чреве».
    Пчелу часто называется «птичкой Марии» или «божьей птичкой», считается символом души (так летающая в воздухе пчела — душа, вступающая в Царство Небесное). Представление о том, что пчелы живут лишь ароматом цветов, сделало их также символом чистоты и воздержанности.

    Помимо этого пчёлы (пчелиный улей) символизировали, особенно в романский период, сладостное, как мёд, религиозное красноречие[17]. В средневековых бестиариях описаны «искусность и грация сотовой конструкции, равномерные шестиугольники ячеек, которые они (пчелы) ограничивают твердым воском и заполняют медом, который вытекает из росы и который они приносят от цветов… Мед идет на пользу в абсолютно равной степени как королям, так и обычным людям. Он служит не только для наслаждения, но и для здоровья, сладок для нёба и целебен для ран. Поэтому хотя пчела и слабосильна, зато она сильна мощью мудрости и любовью добродетели».

  16. 1:

    Унтеркирхер
    Образцовой считались усердие, неутомимость и трудолюбие пчелы в работе для своего сообщества, что сделало пчелу (пчелиный рой) образом Церкви, сплоченной религиозной общины, упорядоченного и благочестивого сообщества, «которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность» (Эксултет Ролл). Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а благочестивых прихожан с пчелами, неустанно собиравшими со всех цветов самое лучшее, пугавшимися дыма высокомерия и преданными своему улью.

    Для Бернара Клервоского пчела служит символом Святого Духа, пчелиный рой -упорядоченного монастырского уклада.

    Согласно легенде, пчела никогда не спит и потому стала символом бдительности христианина и его упорства в достижении цели.

    Атрибут:

    непорочных девственниц;
    Св. Амвросия Медиоланского — улей в руках;
    Св. Бернарда Клервоского;
    Св. Иоанна Златоуста
    Акридами и диким мёдом питался в пустыне Иоанн Предтеча.

    Ислам
    Мухаммаду приписывается суждение, что пчелиные рои способны долетать до садов Рая, а также бывать и в Царстве умерших…

    Пчела рассматриваются как существо верное, разумное, мудрое и безвредное.

    Пчёлы «помогают цветам цвести, практикуются в полезных вещах, работают днем, не подбирают еды, собранной другими, не любят грязь и плохие запахи, и подчиняются своему повелителю. Они не любят темноты и нескромности, облаков сомнений, бури возмущения, запаха запрещенного, воды излишества, огня похоти».
    Ибн аль-Атир
    Магия
    Пчела без головы, как и лягушка без головы, отводит дурной глаз.

    Гадания
    В Древней Греции появление пчелы означало скорый приход незнакомца.

    У римлян рой пчел означал несчастье.

    В гадании по снам:

    увидевший во сне пчелу должен вскоре умереть;
    если пчела залетит мертвому в рот, он снова оживет;
    результативная работа;
    мертвая пчела — к потере денег, хлопотам.
    Геральдика
    Пчела в геральдике
    В геральдике особенно часты образы пчелы и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, пчёл и мёда и т. п. — ??? [MNME]

    В светском представлении — символ королевской власти.

    Французский герб с лилиями происходит предположительно от стилизованного изображения пчелы Хильдерика I — франкского короля из династии Меровингов (457—481).

    В период правления Наполеона I Бонапарта пчела занимает место лилии в реформированной геральдической системе Империи.

    Пчела присутствует в гербах:

    на гербе корсиканской семьи Буонапарте, как символ любви к порядку и прилежания — с каких таких галлюциногенных рыжиков !??
    рода Барберини (Рим).
    штата Юта (США) — пчелиный рой.

  17. 1:

    The House of Windsor, who were most certainly involved in the ritual murder of Diana, descend from the Merovingians. The three-pointed fleur-de-lis (formerly the Trident of Atlantis and Lemuria) became the symbol of the Merovingian bloodline and so you see it used profusely by British royalty, on official buildings (like a gate at the White House), and in churches (Figure 15).

    The bee is also a Merovingian symbol and this was associated with Artemis (see picture section) and many other goddesses, including Queen Semiramis in Babylon who is symbolized by the Illuminati as a dove.
    http://www.bibliotecapleyades.net/biggestsecret/matrix/matrix05.htm

  18. odin:

    Чатырдаг и пчёлы

    Четыре герба крымской столицы

    Насекомые украшали несколько гербов крымской столицы, а вот гора только один, зато восемь десятилетий. Первые пчёлы «прилетели» на городской герб по предложению архиепископа Таврической области Евгения Булгариса, придумавшего и имя городу: «Симферополис» — в переводе с греческого «симферон» — «польза», «полис» — город. Сие наименование значит Град пользы, а потому герб — улей с пчёлами, имеющими вверху надпись Полезное».

    http://c-pravda.ru/newspapers/2013/06/01/chatyrdag-i-pchjoly

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *